एतावज्जन्मसाफल्यं देहिनामिह देहिषु। प्राणैरर्थैर्धिया वाचा श्रेय एवाचरेत् सदा॥
etāvaj janmasāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu । prāṇair arthair dhiyā vācā śreya evācaret sadā ॥
एतावज्जन्मसाफल्यं देहिनामिह देहिषु का अर्थ
इस संसार में मनुष्यों के जन्म की पूर्ण सार्थकता इसी में निहित है कि वे अन्य प्राणियों के प्रति अपने शारीरिक सामर्थ्य, धन-सम्पत्ति, बुद्धि तथा वाणी के माध्यम से सदैव परोपकार एवं कल्याणकारी कर्मों का ही सम्पादन करें।
शब्दार्थ
- एतावत्etāvat
इतना ही, मात्र इतना
एतावत्
सन्धि: एतावत् + जन्मसाफल्यम् = एतावज्जन्मसाफल्यम्।
- जन्मसाफल्यम्janmasāphalyam
जन्म की सफलता या सार्थकता
जन्मन् + सफल
- देहिनाम्dehinām
देहधारी प्राणियों का
देहिन्
सन्धि: देहिनाम् + इह = देहिनामिह।
- इहiha
यहाँ, इस लोक में
- देहिषुdehiṣu
देहधारी प्राणियों के प्रति
देहिन्
- प्राणैःprāṇaiḥ
प्राण से, जीवन-शक्ति से
प्राण
सन्धि: प्राणैः + अर्थैः = प्राणैरर्थैः।
- अर्थैःarthaiḥ
धन से
अर्थ
सन्धि: अर्थैः + धिया = अर्थैर्धिया।
- धियाdhiyā
बुद्धि से
धी
- वाचाvācā
वाणी से
वाच्
- श्रेयःśreyaḥ
कल्याण, श्रेयस्
श्रेयस्
सन्धि: श्रेयः + एव = श्रेय एव।
- एवeva
ही, केवल
- आचरेत्ācaret
आचरण करे
आ + √चर्
- सदाsadā
सदा
व्याख्या
यह श्लोक सफल जन्म की पूरी कसौटी देता है। 'एतावत् जन्मसाफल्यम्' कहता है कि जन्म का फल इतना ही है: मनुष्य सदा 'श्रेयस्', अर्थात सच्चा कल्याण, अन्य 'देहिन्' अर्थात् देहधारी प्राणियों के प्रति करे। आगे गिनाए चार साधन—प्राण, अर्थ, धी और वाच्—जीवन की सारी पूँजी समेटते हैं: प्राणशक्ति, धन, बुद्धि और वाणी। 'एव' और 'सदा' नियम को निश्चित करते हैं। यही कल्याण करना चाहिए, और सदा करना चाहिए। कृष्ण ये शब्द उन वृक्षों की ओर संकेत करके कहते हैं जो धूप, वर्षा और वायु सहकर भी छाया और फल देते हैं। मनुष्य का जीवन भी तब सार्थक होता है जब वह अपने लिए रोककर नहीं, इसी तरह दूसरों के हित में लगाया जाए। दिया गया अर्थ इसे परोपकार और कल्याणकारी कर्म की दैनिक नीति बनाता है। यह श्लोक के अनुकूल है, पर संस्कृत कुछ व्यापक भी है: 'देहिनाम्' और 'देहिषु' सब देहधारियों को कहते हैं, और 'प्राणैः' केवल शारीरिक बल नहीं, जीवन स्वयं है।
स्रोत और पाठभेद
यह श्लोक यहाँ भी उपलब्ध है
मूल पोस्ट
श्रीमद्भागवत पुराण से और सुभाषित
स्रोत पृष्ठ देखेंउद्यमः साहसं धैर्यं बुद्धिः शक्तिः पराक्रमः। षडेते यत्र वर्तन्ते तत्र दैवं सहायकृत्॥
udyamaḥ sāhasaṃ dhairyaṃ buddhiḥ śaktiḥ parākramaḥ । ṣaḍete yatra vartante tatra daivaṃ sahāyakṛt ॥
उद्यम, साहस, धैर्य, बुद्धि, शक्ति और पराक्रम से युक्त व्यक्ति को दैव का सहयोग भी प्राप्त होता है।
एको धर्मः परं श्रेयः क्षमैका शान्तिरुत्तमा। विद्यैका परमा तृप्तिरहिंसैका सुखावहा॥
eko dharmaḥ paraṁ śreyaḥ kṣamaikā śāntir uttamā । vidyaikā paramā tṛptir ahiṁsaikā sukhāvahā ॥
महाभारत की विदुर नीति का यह श्लोक चार गुणों को उनके फल से जोड़ता है: धर्म परम कल्याण देता है, क्षमा उत्तम शांति, विद्या सच्ची तृप्ति और अहिंसा स्थाई सुख।
अद्वैधमनसं युक्तं शूरं धीरं विपश्चितम्। न श्रीः सन्त्यजते नित्यमादित्यमिव रश्मयः॥
advaidhamanasaṃ yuktaṃ śūraṃ dhīraṃ vipaścitam । na śrīḥ santyajate nityam ādityamiva raśmayaḥ ॥
महाभारत समृद्धि को सूर्य की अविच्छिन्न किरणों के समान बताता है—वह एकाग्र, शूर, धीर और विवेकी व्यक्ति का साथ नहीं छोड़ती।
निःस्वार्थ सेवा पर और सुभाषित
विषय पृष्ठ देखेंभस्मीकृतस्वार्थसौख्यपरिचर्चितविग्रहाः। स्वराज्ययोगनिर्मग्ना धन्यास्ते वीरयोगिनः॥
bhasmīkṛtasvārthasaukhyaparicarcitavigrahāḥ । svarājyayoganirmagnā dhanyās te vīrayoginaḥ ॥
यह श्लोक उन वीर साधकों को धन्य कहता है जो निजी सुख त्यागकर स्वराज्य की साधना में पूरी तरह समर्पित हैं।
नित्यं परिचरेच्चैव तद्वै सुकृतमुत्तमम्। कीर्तिं पुण्यं यशो लोकान् प्राप्स्यसे राजसत्तम॥
nityaṃ paricareccaiva tadvai sukṛtamuttamam । kīrtiṃ puṇyaṃ yaśo lokān prāpsyase rājasattama ॥
नित्य सेवा को श्रेष्ठ पुण्य कर्म बताया गया है, जिससे कीर्ति, यश और उत्तम लोकों की प्राप्ति होती है।
ज्ञानवांश्च तथा वाग्मी कर्मस्वपि च निष्ठितः। एवं युक्तोऽपि न श्रेयान् यदि शीलविवर्जितः॥
jñānavāṃśca tathā vāgmī karmasvapi ca niṣṭhitaḥ । evaṃ yukto'pi na śreyān yadi śīlavivarjitaḥ ॥
ज्ञान, वाक्पटुता और कर्मकुशलता होने पर भी सदाचार से रहित व्यक्ति श्रेष्ठ नहीं होता।