एतदेव परं शौर्यं यत् परप्राणरक्षणम्। नहि प्राणहरः शूरः शूरः प्राणप्रदोऽर्थिनाम्॥
etadeva paraṁ śauryaṁ yat paraprāṇarakṣaṇam । nahi prāṇaharaḥ śūraḥ śūraḥ prāṇaprado'rthinām ॥
प्रधानमंत्री का संदेशनेताजी सुभाष चंद्र बोस का जीवन हमें बताता है कि वीरता और शौर्य के मायने क्या होते हैं। पराक्रम दिवस हमें इसी का स्मरण कराता है।
एतदेव परं शौर्यं यत् का अर्थ
दूसरों के प्राणों की रक्षा करना ही सच्ची और सर्वोच्च वीरता है। जो दूसरों के प्राण लेता है, वह वीर नहीं होता। वीर वही है, जो संकटग्रस्त लोगों को जीवनदान देता है।
शब्दार्थ
- एतत् एवetad eva
यही
एतद्
- परम्param
परम
पर
- शौर्यम्śauryam
शौर्य
√शूर्
- यत्yat
जो
यद्
- परप्राणरक्षणम्paraprāṇarakṣaṇam
दूसरे के प्राणों की रक्षा
पर + प्राण + √रक्ष्
- न हिna hi
कदापि नहीं
- प्राणहरःprāṇaharaḥ
प्राण हरने वाला
प्राण + √हृ
- शूरःśūraḥ
शूर
√शूर्
- प्राणप्रदःprāṇapradaḥ
प्राण देने वाला
प्राण + प्र + √दा
- अर्थिनाम्arthinām
याचकों को
√अर्थ्
व्याख्या
यह सुभाषित सच्ची वीरता को आक्रामकता के कार्य के रूप में नहीं, बल्कि संरक्षण के कार्य के रूप में परिभाषित करता है। यह एक योद्धा की पारंपरिक धारणा को चुनौती देता है कि जीवन लेना एक नायक की निशानी नहीं है। इसके बजाय, यह जीवन देने और संरक्षित करने के कार्य को साहस के उच्चतम रूप के रूप में प्रस्तुत करता है। यह शक्ति के नैतिकता और ताकत के साथ आने वाली जिम्मेदारी पर एक गहरा बयान है। यह श्लोक कोई स्वतन्त्र सूक्ति नहीं है। क्षेमेन्द्र का 'दर्पदलनम्' उन निबन्धों की शृंखला है जिनमें एक-एक प्रकार के दर्प का खण्डन किया गया है, और यह पाँचवें विचार अर्थात् शौर्य के दर्प से सम्बद्ध है। इस स्थान पर पढ़ने से पंक्ति सूक्ति नहीं, तर्क बन जाती है: यह योद्धा के अपने ही शब्द 'शूर' को लेकर उसे प्राण लेने वाले से हटाकर प्राण देने वाले को सौंप देती है।
स्रोत और पाठभेद
यह श्लोक यहाँ भी उपलब्ध है
मूल पोस्ट
दर्पदलनम् से और सुभाषित
स्रोत पृष्ठ देखेंउद्यमः साहसं धैर्यं बुद्धिः शक्तिः पराक्रमः। षडेते यत्र वर्तन्ते तत्र दैवं सहायकृत्॥
udyamaḥ sāhasaṃ dhairyaṃ buddhiḥ śaktiḥ parākramaḥ । ṣaḍete yatra vartante tatra daivaṃ sahāyakṛt ॥
उद्यम, साहस, धैर्य, बुद्धि, शक्ति और पराक्रम से युक्त व्यक्ति को दैव का सहयोग भी प्राप्त होता है।
एको धर्मः परं श्रेयः क्षमैका शान्तिरुत्तमा। विद्यैका परमा तृप्तिरहिंसैका सुखावहा॥
eko dharmaḥ paraṁ śreyaḥ kṣamaikā śāntir uttamā । vidyaikā paramā tṛptir ahiṁsaikā sukhāvahā ॥
महाभारत की विदुर नीति का यह श्लोक चार गुणों को उनके फल से जोड़ता है: धर्म परम कल्याण देता है, क्षमा उत्तम शांति, विद्या सच्ची तृप्ति और अहिंसा स्थाई सुख।
अद्वैधमनसं युक्तं शूरं धीरं विपश्चितम्। न श्रीः सन्त्यजते नित्यमादित्यमिव रश्मयः॥
advaidhamanasaṃ yuktaṃ śūraṃ dhīraṃ vipaścitam । na śrīḥ santyajate nityam ādityamiva raśmayaḥ ॥
महाभारत समृद्धि को सूर्य की अविच्छिन्न किरणों के समान बताता है—वह एकाग्र, शूर, धीर और विवेकी व्यक्ति का साथ नहीं छोड़ती।
साहस पर और सुभाषित
विषय पृष्ठ देखेंवत्सराजोऽपि तं प्राप्तं प्रदत्तोपायनं नृपम्। प्रीत्या सम्मानयामास शूरा हि प्रणतिप्रियाः॥
vatsarājo 'pi taṃ prāptaṃ pradattopāyanaṃ nṛpam । prītyā sammānayāmāsa śūrā hi praṇatipriyāḥ ॥
भेंट लेकर आए राजा का वत्सराज स्नेह से सम्मान करते हैं। श्लोक वीरों के मन में विनम्र प्रणाम के प्रति आदर बताता है।
भस्मीकृतस्वार्थसौख्यपरिचर्चितविग्रहाः। स्वराज्ययोगनिर्मग्ना धन्यास्ते वीरयोगिनः॥
bhasmīkṛtasvārthasaukhyaparicarcitavigrahāḥ । svarājyayoganirmagnā dhanyās te vīrayoginaḥ ॥
यह श्लोक उन वीर साधकों को धन्य कहता है जो निजी सुख त्यागकर स्वराज्य की साधना में पूरी तरह समर्पित हैं।
ज्ञानवांश्च तथा वाग्मी कर्मस्वपि च निष्ठितः। एवं युक्तोऽपि न श्रेयान् यदि शीलविवर्जितः॥
jñānavāṃśca tathā vāgmī karmasvapi ca niṣṭhitaḥ । evaṃ yukto'pi na śreyān yadi śīlavivarjitaḥ ॥
ज्ञान, वाक्पटुता और कर्मकुशलता होने पर भी सदाचार से रहित व्यक्ति श्रेष्ठ नहीं होता।